Le vide selon deux auteurs chinois

Pourquoi choisir des textes sur cette notion de vide en ce beau mois d’été ?

Parce que l’été est pour ceux et celles qui en ont la chance une période de l’année où l’on peut s’arrêter et se regarder vivre. Notre société de consommation nous pousse à accumuler tellement de choses que notre vie devient de plus en plus pesante parce que notre espace se rétrécit. Nous avons un immense besoin de déposer notre fardeau et de respirer à l’extérieur comme à l’intérieur.

J’offre ces  textes et en particulier celui de François Cheng à Livia qui a publié en mai un magnifique poème de cet auteur dans son article  » de la Chine à Paris » sur son blog liviaaugustae.eklablog.fr

 

 

 

 

Ke Yun Lu  « L’essence du Qi Gong »

 

Trop souvent, on entend les termes de « vacuité » et de « vide » utilisés de manière interchangeable…N’est-il pas vrai que dans l’état de vacuité, nous abandonnons notre rigidité d’esprit ? Que tous nos préjugés, toutes nos limitations sont balayés ? Ne peut-on pas dire que l’esprit est alors vidé de tout ? En fait, non. Dans ce contexte, la vacuité ne correspond pas à un esprit vide ; c’est un état de réceptivité spirituelle ; il signifie que, quand on est complètement détendu et dénué de tout désir, on devient réceptif à l’inspiration. C’est cette illumination spirituelle qui constitue l’essence de la pratique du Qi Gong. C’est aussi la source de nos facultés de penser, d’inventer et de créer.

 

 

François Cheng  « Vide et plein »

 

Dans l’optique chinoise, le Vide n’est pas, comme on pourrait le supposer, quelque chose de vague ou d’inexistant, mais un élément dynamique et agissant. Lié à l’idée des souffles vitaux et du principe d’alternance Yin-Yang, il constitue le lieu par excellence où s’opèrent les transformations, où le Plein serait à même d’atteindre la vraie plénitude. C’est lui, en effet, qui, en introduisant dans un système donné discontinuité et réversibilité, permet aux unités composantes du système de dépasser l’opposition rigide et le développement en sens unique, et offre en même temps la possibilité d’une approche totalisante de l’univers par l’homme…

On ne peut manquer d’être frappé par la fonction active du Vide à travers les exemples que nous donnent la musique, la poésie et surtout la peinture. C’est tout le contraire d’un « no man’s land », lequel impliquerait neutralisation ou compromis ; puisque c’est bien le Vide qui permet le processus d’intériorisation et de transformation par lequel toute chose réalise son  même et son autre, et par là, atteint la totalité. En ce sens, la peinture en Chine, est pleinement une philosophie en action ; elle y est envisagée comme une pratique sacrée, parce que sa visée n’est rien de moins que l’accomplissement total de l’homme, y compris sa part la plus inconsciente.

 

 

Nous sommes clôture et finitude

Pourtant c’est entre nous

Que sans fin jaillira

Ce que la vie désire

De plus vaste

De plus haut

D’infiniment transmuable

Aimer, c’est être

En avant de soi.

 

François Cheng, poète , écrivain et calligraphe

 né en Chine en 1929 dans la province du Shandong

Arrivé à Paris en 1948 ,

 naturalisé français en 1971,

Reçoit le grand prix de la francophonie de l’Académie Française en 2001

 élu à l’Académie Française en juin 2002